Долгое время язычество было основной религией на белорусских землях. Его отголоски живут здесь и сейчас. А в Парке средневековой истории “Великое княжество Сула” есть целая площадка, посвященная славянским культам и обрядам. Почему огонь считался священной силой, а лес был местом, куда без надобности лучше не ходить? О том, во что верили и чего боялись наши предки поговорили с арт-директором комплекса Павлом Цитовичем.
Деревянный идол языческого бога Перуна в Суле
Очищались предки не только водой, но и огнем
Разговор о древних славянских верованиях начинаем возле капища – языческого храма под открытым небом. В Парке истории Сула, конечно, его реконструкция, и тем не менее, особая атмосфера здесь есть. Невольно задумываешься о присутствии высших сил.
Языческое капище на площадке славянских культов и верований в Суле
– Капішча – гэта месца, дзе пакланяліся багам ды праводзілі розныя паганскія рытуалы. Яно абавязкова павінна было знаходзіцца каля возера ці ракі, а падчас абрадаў тут заўседы гарэла вогнішча. Што агонь, што вада ў нашых продкаў лічыліся сімваламі ачышчэння, – рассказывает Павел Цитович.
Павел Цитович
Да, вспомнить хотя бы Купалье и Масленицу – языческие праздники, которые отмечают на наших землях и по сей день. В обоих случаях неотъемлемая часть гуляний – большой костер.
Прыжки через купальский костер. Фото livelib.ru
Купалье в Суле
Считалось, что в день летнего солнцестояния прыжки через него помогали “очистить душу”, а купание в воде – тело. Правда, только до захода солнца – чтобы не повстречаться с водяным, русалками, озерницами и т.д. Потому что наши предки верили: вся нечисть в Купальскую ночь “активизируется”.
Озерницы – водяныя “нячысцікі”, похожие на русалок, но не имеющие хвоста. Иллюстрация Валерия Слаука
Сжигание чучела Зимы на Масленицу тоже имело свой определенный смысл – таким образом люди избавлялись от старого, изжившего себя, чтобы дать место новому.
Сжигание чучела зимы в Суле. Фото parksula.by
– Традыцыі ўшанавання вады і агню перайшлі потым і ў хрысціанства. Напрыклад, на хрышчэнне што прынята рабіць? Акунацца ў палонку. А калі дзіця хрысцяць, то яго таксама абмываюць у вадзе, – отмечает Павел.
Огонь в христианстве также остался священным – взять те же свечи, которые неизменно горят в церквях и костелах.
Служба в храме. Фото Елены Таборко
– Па ўсёй нашай краіне ёсць населеныя пункты з назвамі “Капішча”, “Копішча” і падобнымі на іх. І з’явіліся назвы не таму, што там нешта ка́пала ці хтосьці штосьці капа́ў. А ў гонар вось такіх пляцовак паганскіх пакланенняў, – поясняет наш гид.
В слове “паганства” нет никакого негатива
Но откуда же взялось такое белорусское название язычества, которое вызывает не самые приятные ассоциации?
– Насамрэч “паганства”– слова лацінскага паходжання (paganus – “сельскі", "вясковы" "язычніцкі"), якое прыйшло ў беларускую мову. І азначае толькі адну рэч – мнагабожжа. Таму ніякага негатыву гэтая назва не нясе, – отвечает на вопрос Павел.
Во время археологических раскопок рядом с этим камнем нашли много разных вещей – монет, пуговиц и т.п. Это говорит о том, что он был ритуальным
Во времена ВКЛ язычество и христианство существовали бок о бок
С приходом христианства на территории Великого княжества Литовского, язычество никуда не исчезло. Долгое время эти два вероисповедания существовали бок о бок. Особенно это чувствовалось среди сельских жителей – те могли и на воскресную службу в церковь сходить, и молока домовому в миске оставить… Отголоски “паганства” присутствуют и в жизни современных белорусов.
Домовик и домовуха. Иллюстрация Валерия Слаука
– Калі вы пытаецеся ў зязюлі аб працягласці жыцця, ці стараецеся звярнуць з той дарогі, якую перайшла чорная кошка, альбо верыце, што рукі чэшуцца да нейкіх спраў з грашыма, то вы хоць троху, але падтрымліваеце паганскія традыцыі. Бо народныя прыкметы якраз адтуль, – приводит пример Павел.
Фото dzen.ru
Вместе с тем, ВКЛ в целом было государством межконфессиональным. Его статуты (своды законов) защищали интересы гражданина вне зависимости от его вероисповедания – мусульманин ли он, иудей, христианин или язычник.
“Амаль усе паганскія святы залежалі ад сонца”
В основе язычества лежит связь с природой. Раньше многие вещи люди не могли объяснить рационально. И делали это интуитивно, опираясь на погодные явления, поведение животных и т.д.
Фото Pinterest
– Амаль усе паганскія святы залежалі ад актыўнасці сонца. Бо яно мела моцны уплыў на багацце ураджаю, а значыць і на чалавечае жыццё, – подчеркивает Павел.
“Нячысцікі” помогали людям избежать беды
И если солнцу в древние времена люди молились и поклонялись, то водоемов и леса побаивались. Отсюда и появились разные “нячысцікі” – мифологические существа, которые, в зависимости от своего характера и ситуации, могли приносить людям вред или пользу. Но в первую очередь их роль заключалась… в регуляции социального поведения.
– Зараз мы з вамі ведаем, што калі рэкі ды азеры зацвітуць – усё, купацца нельга, бо вада ўжо не такая цёплая, можна захварэць ці сутаргу атрымаць. Але людзям у мінулым гэта было не так добра зразумела, асабліва дзецям. І прыдумалі, што пасля 2 жніўня ўсе русалкі ды вадзянікі вяртаюцца з сушы ў вадаёмы, могуць схапіць за нагу і ўцягнуць пад ваду – рассказывает собеседник.
Водяной. Иллюстрация Валерия Слаука
Примерно то же самое и с лесом. Реальной опасностью для предков в нем были волки. Есть исторические сведения, согласно которым еще в XVIII - XIX на наших землях много людей гибло от их клыков. И, тем не менее, серые хищники не внушали трепетного страха. То ли дело Леший – неведомая сила, которая видит всех и вся и способна так запутать незваного гостя среди деревьев, что тот навсегда дорогу домой забудет.
Леший. Фото dzen.ru
Присутствовал в язычестве и тотемизм – одушевление животных и присваивание себе их лучших качеств. Например, если человек выбирал своим тотемом сову, то якобы приобретал мудрость, медведя – силу и скорость, рысь – ловкость и т.д.
У какого бога нет своего идола и почему поссорились Велес и Перун?
И, конечно же, в язычестве есть свои боги. В Парке истории Сула представлены идолы некоторых из них – Перуна, Велеса, Лады и Ляли. А еще дед-камень, символизирующий бога Рода, или Сварога. Он настолько древний, что у него даже нет своего образа.
Дед-камень Сварога
– Лічылася, што чым вышэй паставіць камень Сварога, тым лепей будзе сувязь з гэтым богам. І калі ўжо ён чалавека пачуў, то жаданне абавязкова споўніцца, ніхто не зможа гэтаму перашкодзіць, – говорит наш гид.
Перун – бог грома и молнии, защитник воинов. Согласно древним верованиям, он летает по небу на огненной колеснице и наказывает тех, кто связался с нечистой силой или замышляет темные дела. Если идола бога не было поблизости, а людям нужна была его помощь, шли к дубу – это дерево считалось посредником между земными жителями и небесным божеством.
Бог животноводства Велес. Иллюстрация oum.ru
По одной из версий, у Перуна был серьезный конфликт с богом мудрости, плодородия и животноводства Велесом. Последний украл у громовержца жену Мару – богиню рождения и смерти, которая плетет нити судьбы.
Идолы Велеса (слева) и Перуна (справа). Дед -камень между ними неспроста – выступает в роли “миротворца”
Идол богини Ляли, которая олицетворяет весну, красоту и новую жизнь.
– Насамрэч амаль ва ўсіх этнічных міравых рэлігіях ёсць богі, якія адказвалі за падобныя рэчы. Узяць таго ж Перуна – у старажытнагрэчаскай міфології яго “прататыпам” з’яўляецца Зеўс, у рымскай – Юпіцер, а ў скандынаўскай – Одзін, – отмечает Павел Цитович.
Ведьм у нас не боялись, но селили за пределами деревни
В древние времена жили на белорусских землях и ведьмы. Только их не боялись, а скорее даже почитали – обращались за советом или за целебным травяным сбором.
Для наших предков ведьма была скорее той, кто ведает (обладает тайными знаниями), чем той, кто может навредить. Часто именно она поддерживала костер на капище и в целом наблюдала за местом силы.
– Адзінае што, ведзьм у нас сялілі не ў вёсках, а побач з імі. Чаму? Па адной з версій, каб не ўводзілі чужых мужоў, па іншай – каб не адцягваць саміх ведзьм ад важных спраў, – поясняет Павел.
Дом ведьмы в Парке истории Сула
Автор: Наталия Некрашевич, фото: Елена Таборко
*Использование и цитирование данной статьи допускается в объеме, не превышающем 20% при наличии гиперссылки. Более 20% – только с разрешения редакции.
